Отправлено: 10.02.07 10:05. Заголовок: О исканиях вечных-3. Окончание семинара в ашраме Муктишвары Бхагавана

... олютное - то, что твое навсегда, что не подвержено изменению, но этого нет в природе. Мы в сознании влияем на все и всех. Если хотите изменить свою жизнь, общайтесь с Аммой и Багаваном как высшим сознанием. Внутри нашего сознания много негативов, но после начала общения с Аммой и Багаваном перемена в нашем сознании произойдет быстро, и чудеса войдут в нашу жизнь. Если Амма и Багаван поднимут наше сознание, то мы начнем видеть другой мир, и сознание окружающих нас людей переменится. Мы должны кротко молиться Амме и Багавану, чтобы Они изменили наше сознание и подняли его в свою божественную природу. Мы должны быть на 100 тыс. процентов уверены, что наша жизнь изменится, если Амма и Багаван примут наше сознание, изменяя нашу субъективную реальность.
Молитва к Амме и Багавану: «Пожалуйста, продолжайте оказывать влияние на мое сознание, поднимайте его до своего высшего сознания, чтобы моя субъективная реальность и жизнь изменились и чтобы чудеса вошли в мою жизнь».

Самскарашудхи. Очишение тел-кош.

Наше существование есть жизнь в 6 телах:

Анна маякоша - физическое тело;
Прана маякоша - энергетическое тело;
Ману маякоша - тело ума;
Карма маякоша - кармическое тело;
Вигняна маякоша - тело мудрости;
Ананда маякоша - тело блаженства.

Через биологическую трансмутацию клеток головного мозга наши нейроны начинают иначе двигаться, и органы чувств иначе воспринимают субъективную реальность. Все нади очищаются от блоков, и кундалини свободно течет до Сахасрары. Таким образом, энергетическое тело становится более энергичным, и мы видим красоту мира во всем. Физическое и праническое тела взаимосвязаны и влияют друг на друга и на тело ума. (Мистики древности обнаружили мистический треугольник, стороны которого: ум, дыхание и энергия кундалини. Если вы воздействуете на одну точку, то идет воздействие и на все другие. Дыхание успокаивает ум, идет подъем кундалини и т. д. Чем больше мы воздействуем на ум, тем больше он укрепляется.) Ваша упорная страсть ведет к подготовке божественной милости и подъему кундалини, следовательно, не прекращайте усилий и делания садан, так как это ведет к открытости перед Аммой и Багаваном!!! Дыхание (это мы можем сделать сами), практики помогут воздействовать на кундалини и ум. Свами Вивекананда говорил: «Если бы только люди Индии сидели с прямой спиной, вся страна бы изменилась». Багаван говорит: «Если вы будете дышать правильно, то ваше сознание изменится». Наблюдая за дыханием, заметим, что нет регуляции в нем, все это суетно. Быстрое дыхание говорит о больших заботах внутри человека. Пранаяма и Пранакрия-1,2,3 , Надишудана Пранаяма, медитативная прогулка помогут регулировать правильное дыхание. Регулярное дыхание оказывает влияние на деятельность ума. Чем меньше конфликтов в уме, тем более он здоров. Все время здесь мы занимались очищением тела ума и чем больше негативов мы увидели, тем меньше конфликта в нас осталось. Единственный способ работы с умом это продолжать видеть. Ману маякоша влияет на кармическое тело. Чем меньше конфликтов в нас, тем больше энергии. Чем больше садкарма, т.е. позитивная карма, тем больше возможность получить просветление. Глубоко это осознал Будда, вспомнив свои прошлые жизни, поэтому буддисты считают, что для этого нужны миллионы лет. (Вчера Багаван сказал, что у него с нами установилась кармическая связь уже давно, и он обо всем позаботится).
Вигняна маякоша: «Предположение - это ложь». Эти концепции ведут к невежеству, чувству отдельного существования и также к страданию. Когда это все мы увидим, то избавимся от этого. Перед сутрами исчезает пыль предположений. По Багавану, это разучивание от многих прежних учений, затем меняется наша субъективная реальность, так как меняется уклад жизни, привычки и негативная карма не накапливается. (Вигняна маякоша влияет на Ману маякошу. Если мы сознательно копим позитивную карму, энергия повышается, нет неосознанной энергии, и она прибывает. Багаван говорит: «Сознание - это энергия». Тело блаженства начинает расцветать после очистки всех прочих тел и любой опыт - блаженство, это внутреннее состояние, которое с тобой всегда. Такова самкальпа при создании Вселенной, чтобы все испытывало блаженство.
Молитва к Амме и Багавану, чтобы Они очистили все 6 тел и чтобы все тела расцвели. (Только чистая любовь и доверие к Амме и Багавану могут помочь получить просветление, а также настроят на благодарность!!!) Мы не можем представить, что всеохватное космическое сознание может быть проявлено как личность, и если мы открываемся Ей, то идет большой подъем и мы подвергаемся восходящим потокам от Нее. Надо открыть себя щедрому потоку любви Аммы и Багавана и самый простой способ сделать это - благодарность. Милость приходит автоматически. Бог обладает индивидуальной личностью, которая все чувствует и переживает. Когда мы через благодарность признаем, что получили помощь, то милость увеличивается, а если этого нет, то мы закрыты от Бога. А связь в том числе и через благодарность, подарки. (Когда у человека все хорошо, то он не меняется, и поэтому Бог иногда дает строгие внушения людям, чтобы они задумались о своем образе жизни). Когда мы думаем, что Амма и Багаван помогают нам стать более думающими, осознающими существами, то это правильно. Через строгость Багаван проявляет к нам свою любовь. Если его строгость, мягкость и любовь - проявление Его любви и сострадания, то мы готовы принимать Его в любом проявлении к нам.

Молитва об очищении шести тел.
Анна маякоша состоит из панча праны (прана, апана, удана, вьяна и самана). Каждый рождается с этими пятью энергиями на разных уровнях. Наша пища влияет на прану. Просим очистить пять энергий от грязи и нечистот, сбалансировать их.
Очищение Прана маякоши (кундалини и нади). В зависимости от чистоты шести тел мы больше получим милости от Аммы и Багавана, тем больше и сильнее целительство. (Предупреждение: отказ от вредных пристрастий, чтобы не загрязнять тело, а также вегетарианство. Табак отрицательно влияет на Прана маякошу, это мешает чувствовать энергию от других объектов. Тоже и с алкоголем, это затрудняет подъем кундалини. Это подготовка к хилингу - дикша (на целительство), это большой дар Аммы и Багавана на исцеление физических, психологических и духовных болезней. Видение себя целителем поможет отказаться от вредных привычек).
Очищение Ману маякоши от всех негативных мыслей, эмоций, образов в сознании, а затем благодарность за это.
Очищение Карма маякоши от всех негативных прошлых жизней и этой в том числе, благодать на приобретение позитивной кармы в этой жизни, а затем благодарность.
Очищение Вигняны маякоши - просьба к Амме и Багавану дать способность извлекать мудрость, истину из любого учения, чтобы они становились нашими.
Очищение Аннанды маякоши - представляем, что из формы Багавана, из Его сердца исходит огненный шар и входит в нашу Сахасрару, разливаясь по всему телу, как благодать (у нас пробуждается Антарьямин и устанавливается тесная связь). Просим Амму и Багавана дать искру Их любви и сострадания ко всему живому. Благодарим, распластавшись ниц.

 Отправлено: 10.02.07 10:10. Заголовок: Дикша на исцеление

08.12.2000 г.

Сегодня нам будет дана дикша на исцеление.
Условия для использования исцеления.
1. Физические условия - это отказ от алкоголя, табака, наркотиков и т.п., отказ от невегетарианской пищи.
2. Энергетическое тело должно быть очищено. Для этого требуется регулярно проводить пранаяму, пранакрию, чакра-дьяну (каждый день недели на одну чакру: понедельник – муладхара - 10 мин и так каждый день по одной чакре, в воскресенье - сахасрара). Делать это каждое утро, а также проводить Сурья намаскар, после чего находиться в шавасане и так 30 мин каждое утро. Вечером 10 мин на осознание дыхания на кончике носа, вечер - медитативная прогулка босиком или в носках с осознанием какого-либо из органов чувств. Осознаем попеременно то пол, то слух, ветерок на коже, смотрим в окно и т. д. Эти саданы помогут подвижности кундалини.

При исцелении помните, что чтобы почувствовать любовь и сострадание к человеку, почувствуйте его, послушайте, посидите рядом с ним. Попросите Амму и Багавана наполнить вас Их любовью, состраданием и энергией, так как не вы исцеляете, вы всего лишь посредник. Если человек знает Багавана, то пусть споет Мула-мантру, если не знает – то расскажите о Нем, чтобы он в конце обязательно поблагодарил Амму и Багавана за исцеление. Это очень важно. Человек может знать, что Багаван может его исцелить, что это друг и исцеление может состояться позитивно. Далее благодарность от человека к Багавану. Мы можем стоять где угодно, в любое время можно проводить целительство, можно внутренне призвать Амму и Багавана, чтобы Их сила проявилась через нас, если мы видим, что человек заслуживает исцеления (также это могут быть животные или техника). И сами целители должны проявлять благодарность. Стоя позади человека, мы накладываем руки на сахасрару. Можно видеть проблему в виде темной сущности в теле человека и при этом произносить следующие фразы: ИМЕНЕМ БАГАВАНА Я ИЗГОНЯЮ ТЕБЯ, ПОШЛА ПРОЧЬ или МОЙ ГОСПОДЬ ВЕЛИТ ТЕБЕ ВЫЙТИ ВОН!
С этой сущностью негативной энергии тоже можно разговаривать. Держите руки сколько надо, через чувство ощутите конец сеанса. Можно сложить руки на груди и помолиться за человека на расстоянии или можно производить сеанс, наложив руки на фото, скомандовать сущности уйти именем Багавана. Тоже можно делать и по телефону. Можно себе делать исцеление, положив руки на сахасрару. Вы как бы видите, что темная сущность как бы выходит из вас, и вы наполняетесь энергией Багавана. Держать руки до тех пор, пока не будет полного наполнения золотой энергией. Нужно помолиться за человека, чтобы у него была золотая защитная оболочка от проникновения негативных сущностей, после чего помыть руки и ноги соленой водой после сеанса исцелений или сделать это дома. Исцелять нужно человека трезвого, не курившего перед сеансом, лучше отказаться от потребления кофе и крепкого чая. Можно скомандовать, чтобы негативная сущность была сожжена. Пациенту можно давать любое количество сеансов, можно намазать пеплом брумадью - пространство между бровями у исцеляемого человека и помолиться за него. Спросить у человека, желает ли он исцеления. Бывали случаи воскрешения из мертвых, если есть вера. Можно мысленно помолиться, чтобы негативная сущность не проникла в человека. Не принимайте подарков от человека, хотя деньги можно принимать (как исключение). Нужно помнить, что вы лишь посредник, иначе негативная карма человека перейдет на вас. Объясните ему, беря деньги, что исцеляет милость Багавана, а вся благодарность должна быть отдана Амме и Багавану.
Любой опыт сопровождается болтовней ума, комментарием. Мы можем молиться Амме и Багавану, чтобы Они прекратили это. Но сначала мы делаем медитацию на 4 чакры сверху, сидя в кругах. Медитация (дьяна) на Анахату, Вишудхи, Агнию, Сахасрару, в которой просим Амму и Багавана войти золотым шаром. Сознание в Агнии, глаза устремлены вверх, полуоткрыты, просим Амму и Багавана убрать мысленную болтовню из сознания. После этого происходит дикша на исцеление с наложением рук на Сахасрару, которую проводят монахи Кришнарадж и Радика.

Самскарашудхи на получение мистических опытов.
Для этого надо:
1. Страсть;
2. Присутствие ума только здесь и сейчас, находясь при этом только в дьяна-вихаре, помещении для духовных занятий.
Молитвы на получение мистических состояний. Своими усилиями мы не получим эти состояния, только через милость Аммы и Багавана. Кротко творим молитву и со смирением предаемся Амме и Багавану, чтобы Они возвысили наше сознание до Их сознания, для получения этих состояний, мистических состояний.
На несколько часов нам дадут почувствовать вкус этих измененных состояний сознания, чтобы это привело нас к просветлению и помощи другим людям.
Первое состояние - для этого мы творим молитву о получении великого покоя или отсутствия беспокойства, волнения, когда все воспринимается совершенно. Это внутреннее пассивное состояние покоя, а внешне вы активны. Все происходит как должно. Это состояние непостоянно, для одного человека внутри - пустота, а через полчаса он смотрит на дерево и наступает видение. Тишина превращается в видение, которое полное, совершенное, ничто не мешает. Это может быть прогулка. Тишина превращается в слышание или активное думание (музыка может быть фоном, а здесь фон - тишина). Великая тишина не противоположность шуму. Это значит, что нет желания что-то изменить, ничего не раздражает, все гармонично. Для этого состояния нужно быть бодрым, чтобы это измененное состояние сознания вошло, поэтому творим молитву к Амме и Багавану, чтобы, Они наполнили наши сердца и дух этой тишиной.
Вторая молитва к Амме и Багавану. Это великое сострадание, или Маха каруна. Она сильно связана с сердцем и трудно выразима словами. Это не тихое состояние, когда мы в мире и тишине. Мы постоянно ощущаем сердечную близость или связь ко всем людям или животным, когда мы раскрываемся навстречу другим существам. Багаван и Амма хотят, чтобы в нем жили все люди. Багаван и Амма хотят, чтобы мы хоть чуть-чуть ощутили вкус этого состояния. Всю жизнь мы бываем в себе и для себя, эгоцентрированы. Когда Анахата расцветает и пробуждается сердце, тогда естественно наружу выходит состояние сострадания. Оно зависит от индивидуальности человека. Любой человек для просветленного не чужой, он - близкий. Это состояние возникает вдруг. В этом состоянии великого сострадания есть полное принятие этого человека, нет никаких различий и ограничений. Это чувство к любому творению. Это чувство у Багавана всегда. Вы можете рыдать в этом состоянии, разделяя близость к людям. В этом состоянии Маха каруна молитва к Багавану будет исполнена (как у ребенка) для других людей, чтобы они получили помощь и избавились от страданий. Это состояние не является чем-то невозможным. Это было уже в нашей жизни. Мы в молитве к Амме и Багавану просим дать это состояние. Наша планета тогда начнет переживать Золотой век, когда все получат Маха каруну, когда чувство разделенности уйдет и МОЯ РАДОСТЬ – ТВОЯ РАДОСТЬ растворятся, будет свободное общение. Маха каруна может быть дана нам Аммой и Багаваном. Мы просим Амму и Багавана, чтобы Они дали пережить это состояние, что оно одно на весь мир и просим: «Дай нам почувствовать себя связанным с каждым человеком здесь». Когда оно войдет, появится чувство любви и боли, мы сможем не контролировать чувства, дать им выход. Сейчас пришло время открыть сердце навстречу миру, чтобы сострадание и любовь Багавана вошли в наше сердце, стали изливаться другим людям.

09.12.2000 г.

По приезде домой нам надо сделать следующее.
1. Привести в порядок взаимоотношения с людьми, особенно с близкими и особенно с мамой. Если я заставлю маму плакать, то мне не будет потока денег. Беременность и роды - одна из самых священных мистерий в жизни. Отношения с мамой являются священными. Мама сделала для нас то, что могла, исходя из своих знаний. Теперь мы можем понять свою маму, проявить сострадание. Если мы этого не сделаем, то значит не приняли учение Багавана. Мы должны испытывать к маме большое количество сердечной благодарности. Если мы примем и полюбим ее такой, какая она есть, то мы улучшим отношения и таким образом к нам придет благая карма. Неважно, что мама умерла, мы сможем помочь ей подняться на более высокие локи. Когда человек просит прощение у кого-то, он простирается перед ним ниц (это в Индии называется Саштанганамаскара) и касается стоп. (Есть связь между сердцем и стопами по каналам стоп). (Багаван всегда оказывал уважение своей маме. Его мама умерла несколько месяцев назад в нежных объятиях Багавана, положив свою голову на грудь сына и таким образом вознеслась на высокие локи.) У нас нет никакого права осуждать маму ни за что. То же и в отношении отца. Приняв его, вы почувствуете в груди освобождение. Если внутри вас есть боль, переживите эту физическую боль, отстрадайте ее, и страдания покинут вас. Как бы ваш отец себя ни вел, отношения с ним должны быть приведены в порядок, чтобы не осталось болезненных чувств (мы можем пройти процесс очищения и просить Амму и Багавана, чтобы Они заново родили наших родителей). Без гармонизации отношений мы не сможем жить в мире, в потоке. Если и с детьми какой-то непорядок, то проблемы с финансами, с людьми, проблемы на работе. Отношения с близкими - прототип отношений с миром.
2. Отношения между мужем и женой должны быть завершены. Если мужчины заставляют своих женщин плакать, то будут везде проблемы. Женщины исподволь заставляют мужчин чувствовать вину, но чаще мужчины не уважают женщин. В Махавакье есть такая фраза: «Уважай свою женщину, и ты получишь милость мгновенно». Между мужем и женой должны быть отношения обоюдного взаимоуважения, никто не выше и не ниже. Должна быть дружба, не должно быть отыгрывания на детях или подавления гнева на мужа или жену. Женщине не нужно бояться мужа, не надо менять друг друга, это не получится. Надо отстрадать все, что было в прошлом, через физическую боль, и тогда придет прощение. Махавакье гласит: «Если ты будешь страдать и прощать, то Я пребуду в тебе, а ты прибудешь во Мне, и твоя человеческая природа превратиться в Божественную». С прощением наступит чувство принятия человека таким, как он есть, и внутри все чисто и ничто не заводит, но не надо думать, что, если вы приняли его, то он изменится. В этом ключе мы должны помочь другим людям изменить отношение к себе и людям, наладить их. Мы должны научить людей помогать себе и другим людям. Необязательно жить с нелюбимым мужем, но его надо простить. Иногда отношения завершились, и нечего дать супругу. Надо помочь людям полностью отстрадать, выплакаться, тогда придет покой, но жить вместе необязательно при этом. Поскольку мы делаем большую работу, то Багаван выстилает перед нами «зеленную» дорожку. Мы меняемся, и окружение наше также меняется, хотя не обязательно, чтобы близкий человек был одних с нами убеждений. Он может исповедовать другие пути. Чтобы ребенок осознавал учение Багавана, ему должно быть не менее 10 лет. Багаван может принимать любые формы и образы, но, исцеляя людей, надо рассказать им об Аватаре - новой форме Бога. Надо говорить, чьим именем вы исцеляете. Это вызовет больший эффект. Надо действовать по интуиции, по ситуации, по обстоятельствам, но лучше рассказать об Амме и Багаване.
3. Целительство. Пусть этот дар работает больше, тем более чистым каналом вы станете и милость больше будет изливаться через вас и целить все, что угодно. При целительстве мужчины одну руку положить на голову, а вторую - на больное место, а у женщины - обе руки на голову. У женщины - целителя наоборот положение рук. Надо быть осторожным в отношении полов. В Индии еще можно руки на голову накладывать, но не более того. Лучше возлагать руки на Сахасрару, так как там соединяются все каналы, но иногда можно положить любую руку на больной орган. Сначала испытайте сострадание к человеку перед целительством.

Продолжение занятий ведет Ачарья Ананда Гири.
Завершенные отношения начинаются со страсти, а заканчиваются благодарностью (с миром, людьми, знаниями и т.д.). При этом появляется радость познания, общения, и это нам предстоит испытать на первом личном даршане с Аммой для Западного мира. Пусть у нас не будет желаний, а только одна благодарность и большая осознанность. Живите и чувствуйте все живое, Ее живое присутствие. Это самое лучшее, что возможно.

10.12.2000 г.

Начинается тренинг-курс. Хиллинг, или исцеление - важное средство общения с людьми. Стоя сзади человека, вы должны почувствовать его, выслушать его историю, сблизиться с ним и после этого закрыть глаза, говоря: «Багаван, пусть мои руки станут Твоими руками», погрузив свое сознание в сердце, мы начинаем говорить с болезнью, приказывая ей выйти вон именем Аммы и Багавана, будто это какая-то личность. Мы говорим: «ИМЕНЕМ АММЫ И БАГАВАНА Я ПРИКАЗЫВАЮ, ЧТОБЫ ВСЕ НЕГАТИВНЫЕ ЭНЕРГИИ, (вызвавшие, к примеру, диабет) ВЫШЛИ ВОН». Можно «увидеть» выход темной сущности из человека, из больного места. Затем мы просим Амму и Багавана, чтобы Они собрали со всего тела страждущего (больного) все энергии, приведшие к заболеванию, в одно место и убрали их вон. Мы просим Амму и Багавана наполнить далее человека благими энергиями взамен вышедших. Мы видим, как золотой свет входит в человека, наполняя его, и человек исцеляется. Тогда у нас внутри благодарность и можно закончить. Это исцеление болезней физического тела.
Также можно исцелять психологические, финансовые и др. проблемы, по такой же схеме, обращаясь к этой негативной сущности, живущей в человеке. Можно изгонять негативные энергии в виде мыслей о проблеме и т.д. Главное, что мы все отдаем в руки Аммы и Багавана, и тогда через нас можно исцелить все, что угодно.
(В Бхагават Дхарме два подхода: первый - решение проблемы, второй - разрешение проблемы и ее глубинное решение). Для нас важно оказывать и временную помощь. В конце исцеления сказать, что это Амма и Багаван работают через нас, поблагодарить Их. Это как печать, скрепляющая договор, который завершается исполнением. Исцеление у человека проявляется по-разному: сразу или постепенно, в тяжелых случаях это может быть несколько сеансов, а человек должен работать над осознанием своих проблем. Можно молиться о получении связи с Аммой и Багаваном у больного. Приглашать их на сатсанги (беседы) об учении, но главное - вызвать у них благодарность. Беременная женщина или женщина с менструацией также может исцелять, только не надо забывать помыть руки и ноги соленой водой (до локтя в емкости). Чем больше людей исцелили, тем больше соленой воды надо использовать, можно ведро вылить на голову. Эта усталость из-за ощущения ограниченного я, мы всего лишь канал - посредник Аммы и Багавана. Если ребенок мал, не может сам поблагодарить, то это должен сделать целитель. Раньше мы говорили, что денег брать нельзя за исцеление, но кто-то остался без работы, и Багаван разрешил брать деньги, но чтобы они тратились на просветление человечества. Не чувствуйте, что это оплата за целительство, иначе мы принимаем карму другого человека, так как мы - канал Аммы и Багавана. Тратя деньги на себя, ты одновременно тратишь их на просветление человечества. Можно исцелять по фото, по телефону, на расстоянии и т.д. Не надо насиловать себя. Сначала сердце должно открыться к этому человеку. Далее сеанс и включение нашей интуиции. Амма и Багаван сами позаботятся о вышедших энергиях. Дасы сами себя особо не исцеляют. (Если бы Багаван исцелил эту болезнь, то могла бы придти другая большая болезнь). Если это входит в договор с Богом, то болезнь не уйдет, также, если кармически это предопределено. Даже просветленные (Рамакришна и Рамана Махарши умерли от рака) могут болеть из-за кармических причин. Исцеление можно начать с себя, с родных и близких и т.д. Не надо бояться заниматься целительством. Это барьер для милости Багавана. Мы можем участвовать в больших конференциях, ярмарках исцеления и т. д. Не бойтесь начинать целить. Если что-то не видно, просите Амму и Багавана показать глубинные проблемы болезни или договор с Богом. Способы: если не видишь проблему для получения исцеления, надо отстрадать, помогать другим людям, просить показать проблемы прошлой жизни, желательно иметь позитивное отношение к себе, тогда мы лучший канал для исцеления. Нет особого времени для исцеления. Проводите его как удобно. Происходит исцеление тяжких заболеваний, но лучше начать с легких заболеваний. Станьте пустым, чистым каналом Аммы и Багавана. Можно исцелять и кармические болезни, если человек созрел для этого. Мы живем на планете Карма Бхуми (планета кармы), поэтому не все можно исцелить. Чтобы стать лучшим проводником, надо стать вегетарианцем, не пить, не курить, тогда соединимся с самкальпой Аммы и Багавана, Их намерением. Тогда ты живешь не ради себя, а для других людей. Здесь кротость и смирение приведут к соединению с Аммой и Багаваном. Осторожно, когда появляется мысль о том, что это я исцелил, и когда приходит отчаяние, что обязательно надо исцелить кого-то. Никогда не говорите, что готовы взять карму человека, которого надо исцелить, так как карма бывает глубинной, и мы ее не знаем. (Был отмечен случай смерти такого целителя в г. Хайдерабаде). Просто почувствуйте сострадание к человеку и соединитесь с ним. Мощно выгоните сущность болезни и заполняйте золотым светом освободившееся место. Если ЭГО (гордыня, самость) стало возрастать, руки мойте с солью. Исцеляя человека, делайте из него духовного искателя. Не сразу все болезни тела исчезнут в Золотом веке, должно измениться сознание человечества. Если мы говорим о том, что берем чужое страдание на себя, то это не значит, что берем карму этого человека. Если болезнь вернулась, то это может означать, что человек не выразил достаточно благодарности Богу, но Амма и Багаван продолжают работать с их подсознанием. Ваше целительство важно, так как убираются негативные энергии с человека, мы очищаем мыслесферу Земли. В человеке при страхе есть мысли и осуждения, а ощущения могут скопиться в теле и появится негативная сущность, которую мы изгоняем. А мысль, как пришла, так и уйдет, ее гнать не надо, нужно лишь видеть ее. Есть разные уровни осознания: мысли - физические ощущения переживаются и выходят вон, когда мы все это увидели. У простых людей этого нет, так как они эту цепочку не видят. Когда мы правильно исполняем эту цепочку, то можем реально увидеть эту темную сущность, но можем и визуализировать это. Затем заполнение органа светом. При исцелении наркоманов надо глубже заглядывать внутрь человека, так как он многое подавлял в себе, с ним надо много работать.




Перейдем к рассмотрению Панчаратмы (5 драгоценных камней учения Бхагават Дхармы):

1. Живое общение с Аммой и Багаваном начинается с утра, с доброго пожелания и так весь день. Чем ближе Они к нам, тем лучше связь с Аммой и Багаваном. Можно предлагать Им пищу на алтаре. Ваш дом может стать подобием храма, с присущими ему энергиями, а также возникает гармония в семье. Индусы ставят свободную кровать для Багавана, утром она может быть смята. И чем больше мы общаемся с Ними, тем больше мы можем общаться с Ними физически. Они приходят тогда, когда нужен важный совет, а перед благодарностью Они исчезают. Багаван становится членом семьи с правом решающего голоса. Если вы общаетесь в большей или меньшей степени (бхакта парадина – зависит от любящего) с Аммой и Багаваном, Они начинают зависеть от вас и не могут вам отказать в просьбе. С Ними могут быть близкие отношения, как в семье, которые со временем могут меняться. Это отношение: друг, отец, ребенок и т.д.
2. Простить и быть прощенным. Все отношения с людьми должны быть приведены в порядок, завершены. Махавакье гласит: « Если ты будешь страдать и прощать, то Я пребуду в тебе, а ты во мне и твоя человеческая природа превратиться в Божественную». Заведите правило, почувствовав обиду, не откладывать ее на потом, а закройте глаза и переживайте ее (чувствуйте сердце). Любое сердце растает при ваших слезах на глазах. При причинении боли нам, закройте глаза и отстрадайте боль до полного принятия человека, причинившего ее. Это будет действовать автоматически и приведет к прощению. Для этого требуется большое мужество и сила. Где бы мы ни были, пусть у нас текут слезы в такой момент, тогда будет быстрый духовный рост и отсутствие обид внутри. Все боли внутри сгорят. Когда боль отстрадали, это хорошее ощущение, за ним любовь к другому человеку. При этом вы очень открыты людям, и никто не заставит вас страдать. Страдать до конца - это часть нашей жизни. Надо тигру дать «съесть» нас несколько раз, пока он из тигра не превратиться в хорошенького котеночка. Это первая часть драгоценного камня - простить.
Быть прощенным. Мы должны по-настоящему почувствовать чужую боль и только тогда просить прощение. Важно перед сном спросить у Багавана, кого мы обидели днем и дать нам почувствовать его боль, затем просить прощение. Любая строгость к другому человеку может исходить из чувства сострадания.
3. Внутренняя честность перед собой. Это значит, увидеть себя таким, какой ты есть на самом деле. Это следующая цепочка: думай, говори, делай. Это позитивная цепочка. Когда этого нет, то это фальшивое видение себя, ненавидя кого-то, ты не видишь этого в себе, отсюда сплетни, наговоры и т.д. Этой честности надо обучить и других людей, мы должны позволить быть всему, что есть у нас внутри, ничего не пытаясь отрицать, просто ВИДЕТЬ это. Мы увидим, что Я и зависть - это одно и тоже, остановка бранных слов будет естественной. Не старайтесь быть кем-то другим, чем вы есть. Если вы примете себя таким, какой вы есть, разве в вас может остаться какой-либо конфликт? Будь таким, каков ты есть, не пытайся себя изменить. Наблюдая свое внутреннее состояние, в котором находитесь, вы отвечаете людям без зависти. Отсюда нормальное общение с другими людьми, а также вы больше узнаете о себе. Это очень важно. Не надо говорить другому человеку о своих ощущениях, держите это внутри себя. Наблюдая за эмоцией без отождествления с нею, вы не даете ей энергии, не подкрепляя это стремлением к идеалу и поэтому нет конфликта. Спрятанный в подвал страх постепенно оттуда выйдет и начнет действовать. Вся проблема - стать кем-то другим, а не тем, что есть. Из-за этого и начинается конфликт. Мы отталкиваем то, что у нас внутри, тогда мы начинаем пытаться других изменить, тогда у нас случается ад внутри, тогда мы начинаем расчесывать не свою голову, а ее отражение в зеркале. Внешний мир отражает внутренний мир. Наблюдая себя, будем получать прекрасные переживания, и конфликт прекратится, так как мы увидим, что мы такие же, как все, и будем принимать других людей, которые такие же, как мы. Отсюда к нам придет покой, так как мы позволим всему быть, ничего не меняя.
4. Нарабатывать садкарму, или благую карму. Если в нас недостаточно благой кармы, мы вдруг заснем или еще что-нибудь подобное с нами случится, и мы пропустим что-то необычайно важное в жизни. Готовя людей к мукти-дикше, мы получим много садкармы, должно быть правильное отношение ко всему. Восхваляя себя в своих мечтах о великом будущем, вы не приобретаете позитивную карму. Но прочувствовав людей, как они невежественны и страдают, вы почувствуете сострадание и захотите дать им путь. Тогда вы получите благую карму. Благословение матери подобно большому банковскому счету. Нам был рассказан случай с матерью, которую не хотели приютить ее дети, и она просила Багавана за свою служанку, тем самым лишив детей их позитивной кармы на семь поколений. Мы можем кормить людей для позитивной кармы, и они будут желать вам всего наилучшего. Это называется в Индии Анадана. (Это, к примеру, когда у вас нет детей, вы помогаете людям с аналогичной проблемой, но более сложной, чем у вас).
5. Сева - распространение учения, чтобы в мире стало больше справедливости. Есть духовный закон: когда нарушаются постулаты, приходит Аватар, чтобы изменить это и, помогая Ему, мы помогаем себе. Мы можем стать кармическим примером для других людей. Когда вы видите в чем-то несоответствие этому духовному закону, по которому живет Вселенная, спешите на помощь, будьте в сострадании и следуйте этому закону, и он вернется к вам своей благой стороной. При четвертом шаге позитивной кармы мы еще думаем о себе, а в пятом оставляем и это, желая, чтобы благой закон распространялся по всей Земле. Чем больше ты видишь себя, тем больше меняется все вокруг и больше покоя внутри, естественное желание служить другим людям и кто мы такие, чтобы осуждать других людей. Эти пять драгоценных камней, или панчаратма, должны стать нашим путем. Часто нам кажется, что мы сделали что-то хорошее, благородное, а получаем всего лишь «по шее». Но Багаван говорит, что все нами заслужено.
Соответствие самому себе, честность по отношению к самому себе – это первый камень дороги, ведущей к духовному росту. Если мы будем честными к себе, чтобы поразить мир собой, то это не будет Бхагават Дхарма. Если вы не начнете видеть свой внутренний мир и позволять этому быть (это первый шаг по дороге к Богу и просветлению), то не начнется духовное путешествие. Честность к себе - соответствие самому себе. Это важно осознавать, так как это начало духовного роста. Лгать самому себе - это привычка ума, которому тысячи лет. Постоянное осознание или видение - единственная вещь, которая может бороться с нечестностью по отношению к себе. Быть честным с собой не означает быть пассивным, а, наоборот, у такого человека внутри большой резервуар энергии, который и позволяет иметь видение перед собой, видеть свою миссию и достичь ее исполнения. (Для подтверждения этого нам был показан фильм о Махатме Ганди).

11.12.2000 г ( Лекции Ачарьи Ананда Гири )

Познать философию сутр значит посмотреть внутрь себя, а не снаружи искать просветления. Мир - это ваше зеркало. Все люди и обстоятельства, все, что сопутствует, и т.п. зависит от вашего внутреннего состояния. Что внутри нас, то мы и встречаем во внешнем мире. Если мы поймем, что все во внешнем мире является независимым от нас, тогда мы больше не будем искать причины вовне, а обернемся внутрь себя. Открыв и поняв себя, мы сможем изменить внутренний источник. Все, что мы встречаем во внешнем мире, есть отражение нашего истинного состояния и понятно, что у нас внутри. Весь мир показывает это нам. Спокойный человек может идти сквозь толпу, оставаясь собой. Его внутренние условия не привлекут к нему зла. Стоит появиться в нас гневу или похожему чувству, внешние обстоятельства отзеркалят нам это состояние внутренней ситуации. Поэтому наше обучение такое легкое и эффективное. Даже погода является отражением внутреннего условия. Люди могут вызывать ураганы, землетрясения, засухи и т.д. Если большинство населения в городе спокойное, то и погода будет хорошей. В настоящий момент Ананда Гири живет в районе Золотого города и несет счастье 25 окружным деревенькам, умиротворяя их жителей и готовя почву для получения нами просветления. Раньше в Индии был закон гостеприимства, когда гость был в радость в любом доме, теперь же это не так. Все боятся друг друга. Ананда Гири сказал этим разобщенным людям, что тот, кто склонится первым, является победителем. Для них это было нечто новое. Если ты склоняешься первым к миру, то и мир склоняется перед тобой. Это просто изменение восприятия. Ты внутри сдаешься, поэтому многие изменения происходят. Мы то топливо, которым зажигаем другого человека, все обстоятельства жизни этого мира. Когда внутри мы сдаемся, открываем двери, то и мир открывает нам свои двери. История с Буддой, которого оставила одержимость, и он стал видеть и слышать, т.е. воспринимать мир реально. Ему встретился разбойник Ангулима, который решил убить Будду. Он бежал за Буддой и кричал, чтобы тот остановился, но Будда шел своим путем. Когда Ангулима предстал перед ним и спросил, почему тот не останавливается, то Будда сказал: «Прошло очень много времени с тех пор, как я остановился». У Ангулимы произошло преображение внутри себя, он понял, что внешнее насилие есть порождение внутренних страхов. Достаточно одного мига, чтобы случилось видение, инсайт. Ангулима пал ниц, стал просить Будду взять его в ученики. Позже Будда встретил царя с большим войском, который боялся только Ангулиму и никого более. Будда спросил, что было бы, если бы с Ангулимой произошла трансформация, но царь не верил в это. Напротив царя смиренно стоял Ангулима. Мы все здесь подобны Ангулиме. Если мы увидим внутренние условия, то нам не понадобится много времени, чтобы произошло изменение. Не важны блоки, причины и т.д., главное - увидеть это. Слушая Ачарью ты увидишь только то, что есть в тебе в это мгновение. Нет свободы без конфликтов, не увидишь покой, пока не увидишь беспокойство и т.п. Если вы хотите пережить свободу, то вначале должны увидеть беспокойство, конфликт. Как только вы увидели это, тогда нечего больше видеть. Ангулима увидел покой в Будде и беспокойство в себе, он не увидел ничего иного, кроме страха в себе. И когда мы не сможем увидеть ничего другого, что есть внутри нас, то мы и увидим то, что есть внутри нас, а что еще мы можем там увидеть? Тогда что там? Тогда там покой. Видение этого беспокойства есть покой, потому что нет ничего другого, что мы можем там увидеть. Но когда мы беспокойны и хотим увидеть внутри покой, тогда мы не видим ничего внутри, нет необходимости пытаться, так как это уже есть внутри тебя. Но нужна малая энергия, которую дают саданы, но это лишь миг, за которым неизвестно что. Давайте говорить о том, что есть сейчас и здесь (в Бхагават Дхарме). Все это обучение происходит внутри вас. Бессмысленно говорить о покое, когда внутри вас конфликт, и как прекрасно, когда вы видите этот беспокойный диалог ума. Учитесь видеть, так как никогда не сможете увидеть там того, чего нет. Нет ничего подобного покою, независимого от беспокойства. Это то, что является вашей реальностью, тогда вы приходите в покой (бхакта парадина - Ачарья сильно зависят от нас. Каждое мгновение ...

 Отправлено: 10.02.07 10:10. Заголовок: Дикша на исцеление

... - это возможность для нас.) Истина обладает большой силой. Каждая религия говорит о том, как открыть истину. Мистик, святой также говорят об этом. Только истина, которую вы смогли увидеть, почувствовать, поможет освободить вас. Это мы подразумеваем под внутренней честностью. Когда в глубокой медитации вы открыли истину, когда внутри вы пусты, тогда вы свободны. Истина обладает силой освобождения. Нет утраты энергии при этом. Вы верили, что это болезненно увидеть себя, поэтому вы предпочитаете искать просветление, любовь, благородство и т.д. Сделайте попытку посмотреть внутрь себя. Это прекрасно, если вы увидите то, что внутри, а увидев это, каким бы ни было содержание (страх, гнев, насилие и т.п.), вы ничего другого там не увидите, поймете, что другого мира или истины мы не знаем (как и любви и покоя) и тогда произойдет остановка усилия, тогда прекратится и конфликт. И тогда мы можем написать прекрасный роман о том, что мы увидели внутри себя. Мы сможем увидеть каждое мгновение и влюбимся в это мгновение, а мы хотим быстро убежать от этого и быстро приземлиться на земле любви и освобождений, не тратя времени на то, что есть внутри нас. Проводите эксперимент, наблюдайте с интересом каждое мгновение за тем, что внутри вас - страхи, сомнения и т.п. Когда вы наблюдаете за ребенком, за его спонтанностью, ваш ум не загружен и вы просто видите. Посмотрите на конфликт. Конфликт - это то, что вы есть. Когда вы узнаете эту истину, вы узнаете, что такое видение. Мгновение видения продолжает процесс видения. Все, что мы говорим, это из нашей правды жизни. Много песен в Бхагават Дхарме описывают условия, в которых живут люди. Это прекрасно, когда ты правдив с собой. Все страхи исчезают. Когда вы измените что-то внутри себя - это радость. Когда вы пытаетесь увидеть там что-то, чего там нет, это - боль. Принцип - увидеть то, что есть. Мы ненавидим негативные вещи, пытаемся убежать от этого, говоря о любви, Боге, радости, сострадании. Здесь мы говорим о внутреннем мире и переживании, которое есть у нас внутри. Говоря о внешнем мире, можно больше поделать при болезни, больше заниматься телом и т. д. В физическом мире вы можете работать, чтобы изменить вещи, во внутреннем мире вы должны увидеть. В функциональном физическом мире вы должны действовать, а во внутреннем мире нет, так как это еще большее страдание и конфликт. Вы должны быть мудрыми в миру, заботиться о теле и его потребностях, поработав на земном плане. А на более высоких планах другие законы. То, от чего мы можем освободиться, это от внутреннего страдания, борьбы, конфликта, непокоя и болезней.
( Причина, по которой мы просим ничего не записывать, так как вы отвлекаетесь и это есть яд, а то, что вы увидели и осознали, стало вашей истиной . И тогда вы - учитель и говорите своими словами).
Чтобы постоянно поддерживать уровень осознавания, надо делать саданы.

 Отправлено: 10.02.07 10:13. Заголовок: Саданы по очистке кош (тел)

САДАНЫ ПО ОЧИСТКЕ КОШ (ТЕЛ)

В человеке шесть тел:

 Анна маякоша
 Прана маякоша
 Ману маякоша
 Карма маякоша
 Вигняна маякоша
 Ананда маякоша

Делая саданы, вы должны помнить о телах, тогда садана будет завершенной.
1. Анна маякоша (физическое тело): хатха-йога (создана древними, чтобы достичь просветления). Есть различные пути: для ленивого, неразумного, тамасического и т.п. Никто не выброшен, для каждого свой метод и путь. Они зависят от природы человека, и он сам выбирает свой путь. «Тонкий» человек должен много работать над вигняна маякошей, а сильный человек использует свое тело для просветления. Хатха-йога поможет правильно принимать пищу. Идеально есть два раза в день, без завтрака, т.к. это яд. С 23.00 до 11.00 тело очищается само по себе, и в этот период не надо мешать ему какой-либо деятельностью, иначе тело перестает очищаться. Отходы тела в виде слизи: очистившись от нее, повышается уровень осознания и тело больше помогает просветлению. Лучше есть один раз в день. Обед лучше с 11.00 до 14.00, ужин с 19.00 до 22.00. Также полезны хорошие пищевые привычки, хорошая пища и хатха-йога. Вегетарианская пища необходима, но к ней надо переходить постепенно. Все должно быть естественно, без насилия. Есть вкусную еду не грех. «Жизнь - для того, чтобы проживать ее полностью», - говорит Бхагаван. Аскетичность хороша для ритрита, а не для жизни.
2. Прана маякоша (тело энергии). Необходимо делать пранаяму 1, 2, 3, надишодана-пранаяму, пранакрийю 1, 2, 3 и бандатрийю (с задержкой дыхания), чакра-дьяну, кундалини-дьяну, брумадья-дьяну с пением АОУМ.
3. Карма маякоша (кармическое тело): главное в карме полезность другим людям в любых видах деятельности. Главный критерий, насколько ты сделал счастливее другого человека. Различные способы очищения кармического тела:
 Вы благословляете всех и каждого, и чем больше вы это делаете, тем больше вы духовно расцветаете. Благословлять просто - это почувствовать условия, в которых живет другой человек, и пожелать ему счастья. Через мысль, слово, деяние вы приносите счастье другому человеку, а также через осознанность.
Прежде чем что-то сделать, подумайте, принесет ли это счастье или несчастье другому человеку.
 Служение другим людям физически, эмоционально, душевно-психологически, духовно, всем, чем можно. Мы постоянно пытаемся найти истину в конечной инстанции, отвергая опыт «здесь и сейчас». Мы не можем принять опыт таким, какой он есть, ищем что-то потустороннее, и это не дает нам воспринимать реальность. Обучение - это процесс разучивания, отучивания от того, что ты знал ранее. Мы переполнены надеждами, что узнали истину в последней инстанции, но таковой нет. Мы поняли бессмысленность становления, стремления кем-то стать. Только я начал видеть, ум подсовывает объяснения, не давая возможность отстрадать свои условия. Все, что надо, это почувствовать условия человека, может быть, его надо обнять и посочувствовать, а не давать ему концепции от ума. Нет конечной истины для всех. Главный критерий, чтобы человек был счастлив. Обучение возможно при полном осознании того, что есть в вас сейчас! А в процессе достижения цели обучение невозможно. Одно мгновение тотального слушания приведет к просветлению. (Разбойник Ангулима, напавший на Будду, был всегда настороже и в концентрации сознания, поэтому он и увидел состояние покоя Будды). Будда увидел свою одержимость достичь истины. Он ничего нового не нашел. Он открыл только то, что всякая одержимость что-то достичь, измениться, - бессмысленна.
 Перед сном надо делать созерцание (нидидьясана):
- Просмотреть отношения с другими людьми за день, почувствовать раскаяние без чувства вины, боль другого человека, чтобы произошло слияние с этим человеком. В этом - цель кармы. Когда это произошло, карма стирается. При религиозной обусловленности в раскаянии мы должны ощущать вину, грех и т.п. Раскаяние должно закончиться слиянием с другим человеком, тихой радостью. Если вы назвали себя грешником, вы далеки от раскаяния. Чувство вины никогда не приводит к трансформации. Есть английская поговорка: «Одень туфли другого человека». Это и приведет к трансформации. Когда ваш процесс раскаяния заканчивается облегчением, то все правильно. Далее просмотреть, как я себя чувствовал.
- Если кто-то причинил боль, то я обиделся. Переживи, отстрадай это, и это полностью уйдет. И тогда не надо прощать, так как нет обиды и боли.
- Посмотреть, не было ли каких-либо обстоятельств, которые нас расстроили или оставили свои последствия. Это может быть сожаление, когда не сделано следующее: не просмотрены отношения с другими людьми за день или не отстрадали до конца. После чего отойти к хорошему сну. Так очищается карма дня и нет ее переноса в другой день и накопления. Перед сном убедиться, что ничто не беспокоит нас, нет обид и горечи в сердце.

4. Ману маякоша (тело ума)
Саданы для улучшения его состояния.
 Через культивирование правильных эмоций любви и радости к другим людям. Эмоции подобны антенне, которая настраивает на высокие планы бытия или, в противном случае, на мусорную свалку Вселенной. Мы должны делать это через все виды искусства. Развивайте все виды своих способностей, пойте и танцуйте перед саданами. Становитесь счастливыми и делайте таковыми и других людей.
 Узнать, чем ты любишь заниматься в жизни, и делать это (по побуждению сердца, а не амбиций). Делая не свое дело в жизни, человек будет неудачником, у него могут быть проблемы со здоровьем, карьерой и т.д. В хорошем учебном заведении ребенку помогут открыть его таланты. Этот ВУЗ готовит счастливых людей. А несчастливый человек опасен своей неудовлетворенностью собой, незащищенностью. У них нет чувства безопасности. Их внутренний страх ведет к внешнему насилию. Он ориентирован на низшие планы бытия. Поэтому так важно найти свое дело и заниматься им. Если у вас хороший Антарьямин, вы можете молить Бхагавана о том, к чему у вас открыто сердце, или же созерцать это. Сделав это, естественно станете духовным.
 Улучшить, привести в порядок взаимоотношения с людьми: поработать над ненавистью и обидами, чтобы все наши отношения завершились благодарностью. Хорошие отношения не означают, что никто не ссорится. Каждый имеет свой идеал, и как только ты пытаешься ему подражать, ты умер. У каждого есть фиксированная модель, и общество и окружающие прямо или косвенно заставляют нас этому следовать. Здесь мы постоянно должны быть внимательными, т.к. не можем позволить себе потерять свой имидж. И тогда отношения с другими зажаты, есть страх, нет свободы. Общаясь с другим человеком, мы ведем себя, исходя из страха. А когда ты так осторожничаешь, ты не живой. Хорошие отношения - есть свобода, нет страха, ты не пытаешься быть своим идеалом. В этом вся красота, и ты и другому человеку позволяешь быть собой. А это и есть любовь!!! Для установления хороших отношений надо: поработать над обидами, увидеть, как обиды близких вмешиваются в нашу жизнь. Мы общаемся не с человеком, а с образом этого человека, представлением о нем. Если вы поймете это, радость и восторг войдут в вашу жизнь, и вы будете переживать их во взаимоотношениях с другими людьми. Тогда не будет оттока энергии. Пока у нас нет такого искусства отношений с людьми, наши отношения техничны. При утечке энергии происходит опыт страдания. Когда усилие кем-то быть исчезает, утечки энергии нет, тогда вы счастливый человек, который и другим людям может дать счастье. Когда вы несчастны, счастья другим вы не дадите. Земля нуждается в счастливых людях, для которых естественна помощь другим. И не надо других учений. В этом красота.

Самый распространенный имидж, который культивируют религии за последние 5 тысяч лет, - быть хорошим. Отсюда и вся агрессия. Все нам говорят: «Люби Бога, людей, будь хорошим», что ведет к разрушению цивилизации и войнам. Каждый человек старается установить свои концепции о своем видении любви. Пока будет это, будут и войны, и конфликты. Древний человек в постоянном наблюдении за Вселенной пришел к феномену: «Космическая реальность едина, но мудрые воспринимают ее разными способами». То есть, нет совершенного способа восприятия Вселенной. Древний человек восхищался этими чужими восприятиями, и поэтому не было никакой возможности для конфликта. Конфликт возникает из-за того, что, якобы, в мире есть одна истина для всех. И это - история религий и войн в мире. Кто-то получил трансцедентный опыт и стремится открыть эту истину миру, предполагая, что все прежнее ниже его истины, которую надо установить для всех людей в мире. Современный мир нуждается не в новой истине, а в мудрости древнего сообщества, и тогда не будет больше одержимости открыть конечную истину. Одна из функций Бхагават-дхармы - принести эту древнюю мудрость, полную инсайтов.
Есть два аспекта кармы. Первый строится на намерении сделать действие (карма сильна). Второй: карма строится на самом действии, и тогда она минимальна. Поступок минимален по карме, если он делается из сострадания, но не из страха, боли, где карма увеличивается. (Ангулима понесет большую карму за убитых им людей. После просветления Ангулима, даже если и будет нести боль другому человеку, не будет нести большую карму). Мы должны увидеть, в чем причина, источник наших действий: 1. Мы ненавидим весь мир, т.к. нас с детства обижали. 2. Источник действий - философские концепции. 3. Любовь и сострадание. (Если просветленный Ангулима кого-либо вынужден был убить из сострадания и любви, то он творил минимальную карму.) При философских концепциях карма чуть сильнее. А если источник - обида и боль, тогда карма еще больше. Для понимания, что есть источник наших действий, нужен высокий уровень осознавания. Когда вы исходите из идеологических побуждений, как, например, Джавахарлал Неру, то ответ от другого человека будет минимальным. А когда вы исходите из любви к другому человеку, позволяете ему быть собой, тогда ответ будет иным (как у Махатмы Ганди). Никто не может избежать кармы. Когда человек не может вынести психологическую боль, то подсознательно он решает причинить себе физическую боль, и психологическая боль уменьшается. Неверно считать, что физическая боль - нечто ужасное. Смерть для просветленного - несколько минут страданий. И это переживается легко. Для обычного человека карма является переживанием всей его жизни и источником психологических страданий. (После смерти Махатма Ганди вознесся в высшие миры, чтобы исследовать человеческое сознание, пережив минимум боли). Трудно анализировать жизнь людей, т.к. вы не знаете карму их прошлой жизни и т.п. обстоятельства. Интенсивность вашей кармы зависит от источника ваших действий! При переживании психологических страданий люди попадают в аварии, заболевают, тем самым уменьшая психологическую боль.
«Кто я?» - Миллионы переживаний - и это все вы. В вашем теле накоплены эти переживания: опыты радости, несчастья, сомнений, мистические опыты и т.д. И вы - скопление этих опытов. При смерти тела эти переживания перейдут в новое тело, которое будет взаимодействовать уже с новым миром, что приведет к еще большим опытам. Если больше позитива, то человеческое сознание накапливается и можно сказать, что человек просветленный. Он полон чудесными переживаниями - васанами, душой, энергией, сущностью и т.д. Но это - опыты переживания. Тело - это лишь средство проявиться переживаниям! Когда есть надежда, нет переживания реальности. Мы хотим бессмертия, думая, что мы независимая индивидуальность, но есть ли вещь, независимая от других, обладающая своей структурой? Найдите хотя бы один фактор во Вселенной или что-то иное, что обладает независимой природой. Этого нет. Есть единый процесс. Поэтому нет бессмертия. Осознав это, вы узнаете покой. Сознание - это осознание себя.
5. Вигняна маякоша (тело мудрости). Созерцайте все учения, сутры Это позволит содержать тело мудрости в норме. Размышляйте над пятью панчаратмами (драгоценностями) и о древнем сообществе людей.
6. Ананда маякоша (тело блаженства) в норме, когда в норме все остальные тела.

Рассмотрим важную сутру: «Бессмысленность психологического становления и проецирования идеала».
Все мы здесь - духовные искатели просветления. Просветление - это стремление покончить с конфликтом внутри человека, когда исчезает усилие что-то изменить, тогда прекращается двойственность. Человек таков, каков он есть. Все религии, духовные мастера говорят, что человек просто есть в состоянии Бытия. Та война, которая давно идет внутри человека, это конфликт между его нынешним состоянием и совершенным состоянием, между тем, что есть (Бытие) и тем, что должно быть (имиджи, идеалы, данные через различные обусловленности). Свобода есть, когда конфликт завершился. Весь ритрит был для того, чтобы вернуть нам осознанность, чтобы положить конец конфликту. Конфликт переживается как ощущение постоянного дискомфорта внутри себя. Этот конфликт между тем, что есть, и что должно быть. Загадка, разгадав которую мы начнем жить. Иначе мы всю жизнь будем пытаться как-то управляться со своими страданиями. Конец конфликту приходит в результате видения, или осознания. Вся наша жизнь - управление страданием, как говорит Бхагаван. Но есть и другие подходы. Мы пытаемся работать со своими недостатками, трансформировать их, убить эго. Когда мы станем очень актуальны, реалистичны в своем восприятии, тогда для нас есть надежда. Если мы не будем задумываться, то все сутры не будут ничего значить, пока мы не увидим их глубоко в себе. Насколько вы далеко продвинулись в работе над своими недостатками? Что-то фундаментальное в изменении восприятия должно произойти с вами. Вернувшись домой, мы столкнемся с вопросом: «Что же мне делать?» Дикша для нас более эффективна тогда, когда мы по-настоящему к ней готовы. Вы должны что-то серьезное сделать с собой, решить фундаментальные вопросы за последующие полтора-два года до дикши. Вы так долго работали над собой, но ничего не произошло. Перестаньте работать над своими недостатками. У вас большая цель в жизни, и в этом большая проблема и боль, которую вы носите в себе. Будьте, как дети, которые не имеют цели. Вы потратили много энергии, времени на то, чтобы стать совершенными. С этого же момента потратьте это время на общение со своими старыми «друзьями» - недостатками, так как они всегда с вами. А потом увидьте волшебство, которое случится с вами в Голден Сити. Сейчас у нас нет выбора. Нам надо провести время с нашим умом, сердцем, мыслями и т.д. А потом мы увидим изменения. Втайне мы надеемся, что если увидим свои мысли, то освободимся, наш ум станет спокойным. Лучше быть со своими недостатками друзьями. Это может выглядеть очень простым. Если мы станем другом для нашего внутреннего условия, станем все видеть, тогда где же конфликт? Он тогда, когда мы пытаемся увидеть что-то, чего не знаем. Страдания не вызываются умом, гневом и т.п., страдание - это усилие, чтобы избавиться от этого. Когда нет усилия - нет конфликта и страдания. Тогда вы просто свидетель, вы переживаете, вы живете. Когда внутри вас дискомфорт, вы пытаетесь от чего-то избавиться, стать совершенным. Поэтому наблюдайте, проводите время с этими мыслями, ничего не меняя. Тогда у вас не будет вопроса, что делать.
Фредди даст вам дополнительную тренировочную программу, хому, но сначала вам необходимо делать саданы, чтобы чакры раскрылись и был соответствующий подъем кундалини. Наше желание и желание Бхагавана, чтобы вы стали просветленными и было бы хорошо, чтобы вы помогали Ему в этом. Больше работайте над собой: осознавайте все, наблюдая за своим умом, мыслями и т.п. Проблема не в уме, а в том, что вы хотите освободиться от ума. Страсть, ответственность перед другими людьми позволят вам быть в постоянной бдительности и видении. Если вы будете уделять внимание движениям внутри вас (страх, беспокойство и т.д.) каждое мгновение, то это будет много лучше, чем беседы великого мастера. И ум веками и тысячелетия рассказывает нам сказки, как любимая бабушка. С этими сказками пора заканчивать.

 Отправлено: 10.02.07 10:14. Заголовок: Окончание ритрита

Окончание ритрита , проводимого Ачарьей Шри Самадаршиниджи

ЧЕТЫРЕ СЕВЫ – ПРАКТИКИ

14 декабря 2000 г.

Есть 4 важные вещи, которые нам предстоит делать в будущем:
1. Молитва;
2. Пять видов осознания;
3. Созерцание Учения, сутр;
4. Нарабатывание благой кармы.

Первое - Молитва (индивидуальная и коллективная)
Для разрешения разных проблем применяются разные молитвы. Для кармического исцеления можно собираться 49 дней подряд в одном месте в одно и то же время и около получаса творить коллективную молитву. Лучше при этом взяться за руки, пребывая в круге. Эти молитвы хорошо работают в городе, где много проблем, которые затем хорошо разрешаются. Страждущий человек садится в центр круга, а все за него молятся, тогда сила молитвы увеличивается в геометрической прогрессии. При большой проблеме у такого человека молитва может длиться от 7 до 10 дней. Надо семь раз пропеть мула-мантру, сидя в круге, закрыв глаза и взявшись за руки. При этом, интенсивно переживается ситуация страждущего человека или какие-либо болезни у группы лиц. Молитва должна твориться не из состояния отчаяния. Чтобы не было отчаяния (привязанности к результатам молитвы), должно быть смирение и беспомощность перед Господом, что приведет к полной релаксации, и тогда мы предаемся воле Бога. Далее представляем то, что мы хотим, чтобы сбылось, чтобы ситуация позитивно разрешилась, «видим» это на экране сознания, после чего выражаем благодарность Амме и Багавану.
В Индии существует два способа общения с Багаваном: 1) способ обезьянки;
2) способ кошки.
1). Обезьянка цепляется за маму, чтобы не упасть; 2) Котенок полностью расслаблен. В этом разница между беспомощностью и отчаянием. При страхе, спешке, беспокойстве, отчаянии милость перекрывается, и молитва не поможет (это первый способ – обезьянки). Нужно научиться творить молитву по второму способу, отдавая все на волю Багавана, тогда будет ответ. То же и с просветлением, которое будет даровано свыше, а не через наши усилия. (Случай с Буддой, который чем больше усилий прилагал, тем больше подпитывал свой ум, находясь в его рабстве.) Когда мы внутренне стоим на коленях, милость свыше к нам и приходит. Окончательное учение - это то, что никакое учение не даст вам просветления, кроме как через Божественную милость! И это можно проверить на собственном опыте. Каждому человеку надо увидеть, узнать себя, свою ситуацию внутри, свое условие, увидеть себя настоящего. Просите Амму и Багавана дать нам полноценное видение и энергию для этого. Древние мастера давали людям побыть в отчаянии, когда ученик испытывал боль. (Пример: Нам была рассказана история об Ирине Твиди, которая приехала из России в Индию в возрасте около 50 лет для духовной учебы. Во время первой встречи Гуру был с ней приветлив, а потом три месяца не пускал ее к себе и всячески издевался над ней. К ней пришли нетерпимость и отчаяние, и она решила уехать домой. Перед отъездом она пришла попрощаться с Гуру. Он опять был ласков с ней и просил ее прийти на следующий день, но опять не принял ее. Так продолжалось еще три месяца. Она опять отчаялась, но во сне Гуру дал ей учение, после чего забрал у нее деньги и паспорт, а перед своей смертью он сказал своим ученикам, что она станет просветленной, что и произошло потом с ней в Гималаях. Она не знала, что будет просветленной в этой ученической цепи. Она жива и сейчас, основала как великий мистик большое духовное движение).
Когда с человеком случается просветление, он знает это на миллион процентов, так как нет страдания. Это состояние Тат Вам Аси, когда твоя оболочка исчезает, когда ты смотришь на другого человека или предмет. В этом состоянии не нужны подтверждения и оно закрепляется окончательно и навсегда. Для просветленного видение постоянно, в виде волн, он свидетель этих процессов. И это каждый раз новое происшествие. А для обычного человека это видение с усилием. Это видение на всех уровнях: в мыслях, в ощущениях, в теле; осознание всех процессов в теле в их развитии, наблюдение за этими процессами. Когда нет осознания (видения ) мысленного процесса, тогда наступает сравнение (мысль об идеале) и конфликт, после чего выстраивается цепочка страдания. А за видением идет другое видение и т.д. Вначале вы видите, что вы ничего не видите, что внутри один конфликт, одна мысль сравнения. Тогда это видение несет практику видения. Когда вы видите, что ничего не видите, то энергия возрастает. Более выгодно видеть, чем быть невидящим. Увидьте, что вы ничего не видите, и продолжайте видеть это, накапливая опыт видения. Когда ты видишь свою одержимость, то она исчезает, когда ты осознаешь ее, то весь мир становится волшебным и жизнь является как чудо, которое невозможно объяснить. Проявленная Вселенная – это таинство, это и будет для другого человека Брахманом – спонтанно движущееся-я-я.
Мы проведем коллективную молитву, чтобы Амма и Багаван дали нам состояние беспомощности, чтобы пережить его как милость. Это «золотой ключик», который откроет дверь. Когда каждый почувствует эту беспомощность, то молитва и состоится.
Ачарья Самадаршини отвечает на наш вопрос о периодически возникающих у нас сомнениях в наличии Бога-Творца. Нет Бога-Творца, но есть Бог, который так же реален, как и все вокруг нас. Он отвечает нам, Он вездесущ и всемогущ, нет мест, где бы Его не было. Этот Бог - синергетическое возникновение (сутра о Наре и Нараяне). Бессмысленен вопрос: кто раньше возникает - Бог или Его творение? Все единицы творения можно уподобить клеткам тела Вселенной, со своим сознанием. Тогда возникает что-то новое, синергетическое, тотальное, могущественное, качественно иное. Возникает нечто большее, которое можно назвать как угодно: космическое сознание, разум, любовь, которые и проявляются в нас, воплощаясь в виде Антарьямина. Мы составляем Вселенную, и она проявляется в нас в виде Антарьямина. Этот процесс - постоянное и вечное изменение. Амма и Багаван есть космическое сознание, которое воплощается в человеческой форме. Амма и Багаван – это все космическое сознание, которое работает через Них, через Аватаров. Это космическое сознание принимает человеческую форму, чтобы себе же и помочь. Если у вас болит тело, то оно поспешит себе на помощь. То же и со Вселенной, которая исцеляет самое себя. Самадаршини поет шлоку о полноте, которая есть все. Эта шлока написана около 10 тысяч лет назад Риши, который осознал целостность Вселенной. Пребывая в Аватарах, Вселенная ничего не теряет и не уменьшает. Сколько бы ни отняли у полноты или ни добавили к ней, все остается в целостности и совершенстве. И Вселенная посылает Аватаров, и цель Аммы и Багавана дать просветление, так как сроки приблизились с приходом созвездия Мулам. Если в ближайшие 12 лет просветления для всего человечества не произойдет, то Землю ожидают большие неприятности. Познать Амму и Багавана (космическое сознание) вы можете через мистическое переживание, когда откроется сердце и мистическое измерение. Молите Их, чтобы с нами случился мистический опыт переживания этого. Для Ачарьи Самадаршини слово Бог не имеет никакого смысла, потому что все, что она видит, – это проявление Его милости. Она может общаться с тем, что видит. Амма и Багаван пробудили ее, сделали живой, с большой любовью ко всему живому. И если это Бог, то Амма и Багаван - это Бог. У каждого свой опыт переживания этого состояния. Жизнь - это переживание. Испытайте этот опыт. Самое лучшее - это помолиться Амме и Багавану , чтобы начать чувствовать других людей. И смотрите, что случится после этого.
Возможно, что в одной стране может быть сразу несколько Аватаров, но редко, чтобы между ними были физические отношения. Аватары есть проявление любви и сострадания. И как тогда они могут ссориться между собой?
Нам надо не искать больше информации, а углублять ее и, как сказал Кабир ( мистик Древней Индии ), «Милость Бога придет к нам через прему – любовь».

15 декабря 2000 г.

Вторая важная вещь , которой мы будем заниматься в ближайшие 5 месяцев, - это Пять видов осознания.

1. Осознание тела: медитативная прогулка, осознание дыхания. При практике не надо его замедлять, надо наблюдать за естественным ритмом дыхания. Медитативную прогулку или осознание дыхания надо делать 10 минут в день. Мы можем делать випасана, которая началась около 2, 5 тысяч лет назад благодаря Будде. Надо лечь в шавасану и наблюдать ощущения в теле, ничего не делая, осознавая это примерно 10 минут (в течение дня), тогда кундалини поднимается и ум успокаивается. Осознание из одного места перемещается в другое, страхи, блоки в виде ощущений будут выходить из тела. Так же рекомендовано принятие пищи один раз в день, ни с кем при этом не разговаривая, полностью сосредоточившись на этом, осознанно переживая любой процесс в теле, делая все медленно.
2. Осознание мечтаний: это в нас идет всегда, мы своим вниманием раздваиваемся, пребывая или в прошлом, или в будущем. Наблюдайте, как вы видите сны наяву. Вы осознаете все не для того, чтобы все ощущения или сны наяву остановить, а осознаете ради самого осознания .
3. Осознание чувств , эмоций и восприятий. Вечером вы наблюдаете за дыханием, при этом вы можете почувствовать что-то сзади себя (страхи, которые придут к эмоциям и ощущениям в теле), наблюдаем это, внешние действия могут быть различны, но внутри все спокойно. Каждое мгновение восприятия эмоций всегда новое, и так без конца. Ты лежишь, ничего не делая, и наблюдаешь. Наше восприятие людей постоянно меняется от одного впечатления к другому, от одной ситуации к другой. Единственно, что мы можем знать - это наше восприятие какого- либо человека, а не самого человека, так как все меняется . Мы часто разрушаем отношения с людьми, думая , что это - нечто абсолютное. Но этого нет, так как наши восприятия постоянно меняются. Если бы мы наблюдали эти перемены, то у нас был бы живой опыт жизни.
4. Осознание сознания, того уровня энергий, которые доступны нам в этот миг жизни. Осознавать это, ничего не делая, при упадке энергии. При подъеме энергии - быть всецело в восприятии органов чувств, тотально. Много факторов влияет на уровень осознания. Поэтому не ищи одну причину, которая влияет на тебя. Это проблема ординарных людей, они страстно желают иметь высшее сознание или энергию в себе, а мудрец осознает то, что в нем есть сейчас, как высшие, так и низшие проявления. Большое количество факторов влияет на нас в любой момент жизни. Мы должны все осознавать пассивно (внутри), а во внешнем мире все саданы делать активно и осознанно. Вначале пассивная садана как молитва, затем активная садана как действие (без смешивания их ). Надо осознавать тот уровень энергии или осознания, который мы имеем сейчас.
5. Осознание природы. Во время осознания Матушки Земли она дает нам импульсы к просветлению. Мы осознаем природу ради самого осознания, мы готовим почву для просветления в будущем. Тебя может охватить покой в Сатьялоке, тишина, которая завладевает тобой целиком. Так действует Матушка Природа, которая дает ощущение тишины и безмятежности. Мы затем ощущаем, как этот покой изливается на нас из Шри-Мурти. Будда и Махавира пребывали в этой тишине. Будда говорил царю, что он счастлив, сидя под деревом, ничего не делая для счастья, просто пребывая в покое и блаженстве как угодно долго. Царь же не мог себе позволить подобного, и поэтому был несчастлив. Многие великие люди получили эти подарки от природы, когда к ним приходили тишина и покой при наблюдении окружающего мира. Каждая клетка нашего тела проникается этим покоем и тишиной. Будда и Христос не были тихими и малоэнергичными, они были очень живыми, полными энергии и эмоциями. Великие просветленные излучали большую жизненную силу и энергию, а так же счастье вокруг себя, и это чувствовали все люди. Обладая большой энергией, мы беспомощно можем просить Багавана: «Дай мне это принять, получить», выражая это желание конкретно и с радостью. Время Пурушотама очень драгоценно, так как такое воплощение бывает один раз в 24 тысячи лет. На даршане пусть наше тело превратится в тысячи глаз. Просите Багавана точно и конкретно, и у вас должна быть сила принять это по Его воле ( даже если что-то для вас неприятно).

19 декабря 2000.

Третье - Созерцание Учения, сутр.
Важен мистический треугольник (правильное дыхание, энергия кундалини, ум), каждый аспект влияет на два других. Сегодня мы поговорим об уме и рассмотрим некоторые сутры.

Первая главная сутра называется «Единый ум».
Существует один общий ум, который течет через всех нас, ему много тысячелетий, он обеспечивает свое существование только через конфликт. Ум равен конфликту. Он использует нас, выживает через нас. Видение (осознание этого) и есть освобождение. Когда мы видим этот конфликт, тогда ум останавливается, становится тихим, после чего возникает сострадание, любовь, радость.
Осознание, освобождение – в видении структуры ума, а не в избавлении от ума. Это видение является жизнью. Конфликт (ум) – это разделение на хорошо и плохо, и это вошло в нас через обусловленность обществом, культурой, религией и т.д. И в этом основа нашей психологической деятельности. Мы физически не можем без этого выжить. Но как только мы видим, как наша радость высасывается через критику, осуждение и т.п. (через психологическую деятельность), то нам в видении не надо больше ничего делать. Само видение и есть освобождение. Созерцайте, что суть ума, его природа одна и та же в каждом человеке. Эта суть - беспокойство, незащищенность, страх. И эта суть проявляется в каждом человеке. Наблюдайте за этим, созерцайте это. Каждый из нас живет в страхе: не то сказать или сделать, совершить ошибку во взаимоотношениях. Страх порождает напряжение или спешку. И занят не я, а мой ум, которому более 10 тысяч лет. Оттого мы не имеем времени, чтобы просто увидеть улыбку ребенка. Мы не можем, закрыв глаза, общаться с Аммой и Багаваном. Когда ты это увидел, то откуда возьмется осуждение другого человека, ведь у него такая же боль, и мы хорошо понимаем это состояние. А мы привыкли думать, что наша боль уникальна. Внешнее облачение различно, но глубинно боль, страдания одни и те же. Когда мы увидим это, у нас к другим людям возникнут понимание и сострадание. Тогда мы поймем, что ум – это как общая болезнь. Отсюда придет сострадание к другим людям. И мы будем только видеть, внутри нас будет тишина, безмолвие. Созерцание - это величайшее искусство, для этого должна быть милость, благодать, энергия, успокоение ума. Милость к нам придет через молитвы и созерцание, энергия - через медитации. Созерцание - это большая редкость, для него важны пять видов осознания для успокоения ума. Освобождение ума действует так, чтобы любовь проявилась внутри тебя.
Самскарасагара – так называется наша планета, где единый большой океан, в котором каждый человек делает усилия, чтобы остаться наплаву. Наша жизнь та же, что и у всех людей, все мы взаимосвязаны, нет разделения. Каждый шаг - это единый шаг всего человечества. И если 60 тысяч человек увидит ( осознает), то и все человечество сделает это продвижение вперед. И если мы созерцаем осознанно, то и продвижение идет в каждом человеке.

Вторая сутра - « Зависимое возникновение ».
Все во внутреннем психологическом мире и во внешнем физическом мире является зависимо возникающим. Ваше внутреннее состояние зависит от большого количества факторов: пища, васту, отношения с другими людьми, карма прошлых жизней, детские нелогичные решения, договор с Богом и т. д. и т.п. Когда мы увидим, что вся Вселенная воздействует на человека, что нет единого действия на какого–либо человека, а есть много факторов, то как же тогда можно кого-то осуждать? Мы являемся зависимым возникновением от большого количества факторов, и что мы можем с этим поделать? Здесь мы беспомощны. Мы в результате всего этого стали такими, как есть сейчас. Все вечно в этом мире, меняется только форма. Можно построить бесконечную цепочку, когда наше тело было когда-то небом, потом морковкой, едой, опять телом и т.д. По договору с Богом мы имеем свое тело, обстоятельства жизни и т.п. Когда все есть зависимое возникновение и уничтожение в жизни каждого человека, когда мы видим это, то наше сердце наполняется через сострадание. Понять это умом нельзя, а можно почувствовать сердцем, тогда сердце пробуждается. Созерцайте это и увидьте это сердцем, а не умом. Суть ума одна - страх, а мысли разные, что у гения, что у дурака. Работа ума зависит от многих процессов в мозгу. Ум равен удовольствиям, боли, желаниям, одержимости, идеям, обусловленности и т.п. продуктам внутренней деятельности. Это и есть сам ум. Что такое ум без его составляющих? Ум – это мысли, мысли и т.п. Это память, воспоминания – сравнения прошлого опыта Прошлое - это мысли, слова, действия в прошлом. Это все - карма. Ум – это карма! Это всего лишь прошлое, которое приходит из прошлого в настоящее и далее в будущее.

Четвертое - Нарабатывание позитивной кармы, так как от нее зависит наш ум и наше будущее. Это и будет наша основная садана до мукти–дикши через мысленное и словесное благословение других людей. Пусть эти слова будут радостными людям, чтобы их сердце расцветало в любви, пользуясь знаниями и мудростью Бхагават Дхармы, чтобы наши знания дали благой плод. Внимательно слушайте людей, помогайте другим людям всем, чем сможете: финансово, эмоционально, духовно, помогайте им «расти», нарабатывайте позитивную карму и избегайте негативной кармы. Только позитивная карма дает энергию для получения мукти- дикши. Без этой садкармы нельзя получить милость Багавана.
3 сутра - «Видение». Мы должны увидеть, как внутри нас постоянно идет битва между тем, что есть, и тем, каким это должно быть. Видение – это «Аха–а-а», позволение этому быть.
Первое - увидеть, что вы ничего не видите, это и есть видение, это начало и конец. Не надо пытаться остановить битву и уйти с поля битвы. Видение - это сострадание к самому себе, это позволение этому быть. В этом видении вы знаете, что все является совершенным, как есть. Любая мысль совершенна. «Я рожден, чтобы страдать – Аха-а-а …» Когда вы увидите это, страдания уйдут. Мы являемся пассивными свидетелями, безмолвными наблюдателями.
4-я и 5-я сутры – «Нара и Нараяна ».
Здесь мы созерцаем Амму и Багавана, космическое сознание. Мы видим, что мы и Амма и Багаван не одно и то же, но что мы Их часть и неотделимы от Них, мы – клетки космического сознания. Когда все человечество счастливое и просветленное, то и Бог становится счастливым и просветленным. Увидеть это и является пониманием этой сутры. Причиняя боль или принося счастье другому человеку, мы причиняем боль или приносим счастье Багавану, так как все, что нас окружает - это клетки тела Господа. Мы неотделимы от Него!
Мы сотворим молитву на чувство постоянного осознания, что Амма и Багаван постоянно с нами, Они заботятся о нас, дают свою милость, и мы будем осознанно принимать этот поток милости.

Окончание ритрита.

 Отправлено: 10.02.07 19:47. Заголовок: Спасибо, Сереж!

я думаю будет интеерсно не только мне